|
|
Количество статьи: 297
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]
Фатальный разум
|
„Дар напрасный, дар случайный...“
(А.С.Пушкин)
В своем новом романе „Непобедимое солнце“ Виктор Пелевин дает такое определение: „Каждый человек по своей природе вопрос“. А в молитве на сон грядущий говорится: „...всякого бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву… приносим“. В этих „скобках“ заключена судьба человека – быть вопросом, „недоумеющим“ ответа. Бог отвечает человеку, но человек не понимает Его ответов. Это „недоумение“ длит человеческую жизнь, которая есть „вопиющий вопрос“ (В. Пелевин), взыскующий истины. Но „человек“ и „истина“ - это антонимы (В. Пелевин). Об этом повествует знаменитый эпизод из Евангелия, когда Пилат спрашивает Христа: „Что есть истина?“, а Христос молчит, потому что Он и есть истина, но Пилат этого „недоумеет“, потому что он человек. Потому что мозг человека – это не орган мышления, а орган выживания, как говорил Альберт Сент-Дьерди. А точнее – это орган мышления, которым человек пользуется для своего выживания.
В антропологии такой разум называется „макиавелливским“. Человеческий мозг возник как побочный продукт очень быстрой эволюции внутрисоциумных отношений, опирающихся на кумулятивное усложнение языка и культуры. По словам Александра Маркова: „необыкновенно быстрый рост мозга в антропогенезе, открывший впоследствии уникальные возможности для развития цивилизации, был своего рода «эволюционным несчастным случаем». И „несчастье“ это заключается в том, что большой мозг принуждает человека мыслить. А человеку это не нужно – это „дорого“ и „неприятно“ как „элитная лоботомия“. Человеку в его жизни вполне хватает обычаев, привычек и сплетен. Большой мозг думает, а человек этому сопротивляется. Человек сопротивляется необходимости думать до последней возможности, игнорируя умников в своем социуме различными способами и превращая их в изгоев и маргиналов. И только в критические периоды социальных или природных катаклизмов „народ“ прислушивается к маргинальному мыслителю и принимает его умствования как новый догмат жизни. Этому умнику народ ставит памятник, а новых умников, которые продолжают думать своим мозгом, народ гнобит по-прежнему. Если нужно, создает инквизицию или ГУЛАГ для защиты принятых догм. И дело тут совсем не в несовершенстве общества, как думали и думают все революционеры, а в неприятии человеком активности своего мозга.
Петр Константинович Анохин в середине ХХ века сформулировал основной принцип работы мозга, суть которого состоит в том, что мозг не занимается „дедукцией“ истины из множества фактов подобно Шерлоку Холмсу, а придумывает свою модель мира - „модель потребного будущего“. И потом навязывает эту модель реальности как истину, а все расхождения ее с реальностью, оборачивающиеся „шишками“ и „ссадинами“ бытия, старается поначалу игнорировать, и только когда становится совсем уже туго, корректирует свою модель, которая теперь называется „акцептором результатов действия“. Позднее Рорберт Розен попытался объяснить эту ситуацию на языке „Второго закона термодинамики“. Модель, созданная мозгом, - это наиболее вероятное описание реальности, которое доступно мозгу в данной ситуации. То есть это состояние с максимальной информационной энтропией. Но время, „мой злой властелин“, неизбежно ведет свой „подкоп“ под модель мозга – ее соответствие с реальностью становится все меньше, вероятность и энтропия ее, соответственно уменьшаются, и тогда мозг создает новую модель с максимальной энтропией, и цикл познания повторяется заново. Но правда заключается в том, что взрослому человеку, привыкшему к своей модели реальности, очень трудно от нее отказаться. Чаще всего он от нее и не отказывается, – выручает смертность человека. Еще сто лет назад Макс Планк говорил об этом так: „Новая научная истина торжествует не потому, что ее противники признают свою неправоту, просто ее оппоненты со временем вымирают, а подрастающее поколение знакомо с нею с самого начала.“ Так воюют со своим мозгом даже те, для кого мышление является главным занятием в жизни. Что же говорить о писателях, поэтах и прочих пророках? Вспомните слова Достоевского: „Если б кто доказал мне, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели со истиной“. Как заметил по этому поводу Пушкин: „Тьмы низких истин нам дороже нас возвышающий обман“. На самом деле не только возвышающий, но и дающий нам саму возможность продолжать нашу жизнь. Толстой назвал эту возможность „энергией заблуждения“. Истина, если она действительно истина, не требует от человека затрат энергии для ее удержания и распространения. Заблуждение же требует напряжения всех жизненных сил для его поддержания в качестве истины. Заблуждение заставляет человека жить и бороться за жизнь. Декартовское „Cogito ergo sum“ правильнее было бы заменить на „Заблуждаюсь, следовательно существую“. То есть живу, пока „недоумею“, пока остаюсь „вопиющим“ вопросом. В этом постоянно длящемся вопрошании и состоит суть философии согласно Мерабу Мамардашвили и суть философа согласно Сократу.
Человек есть вопрос, обращенный к Богу. К Богу, который „не обладает бытием“ (Дионисий Ареопагит). Но мы вовлекаем Его в бытие своим вопрошанием, и отвечая нам, он обретает существование (В. Пелевин). И когда мы вдруг понимаем его ответ, наша „энергия заблуждения“ иссякает и жизненная борьба прекращается. Это и есть „обожение“, о котором говорил Григорий Палама: обретя истину, мы уподобляемся Богу и перестаем обладать человеческим бытием. Выживающий человек в нас умирает, наш огромный и нелепый мозг получает шанс стать наконец органом мышления. Божественная истина, поселяясь в нашем мозгу, становится центром нашего существования, а мы сами получаем наконец право называться Homo sapiens.
|
Дата: 14.09.2020, Просмотров: 819
|
|
|
