Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 205
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Апокалипсис изнутри

  «Изнутри» я пишу без кавычек, потому что как иначе можно писать, пребывая в нем. Еще в 70-е годы Андрей Тарковский говорил, что Апокалипсис уже начался и будет длиться в течении какого-то периода времени. Это стало ясно всем после того, как «звезда Полынь» в апреле 1986 года «пала на реки и истоки вод» (глава 8), а в 1999 году на Пасху - «в великий день Бога Вседеожителя» «собраны были на брань» «цари земли» в горах Македонских – «Ар-магеддон» (глава 16). События совершаются одно за другим, наполняя невнятные пророчества ап. Иоанна вполне понятным содержанием, и создается ощущение обреченности и роковой неодолимости их железной поступи. М.К. Мамардашвили назвал такую ситуацию безысходности  «ситуацией Кафки» – «ситуацией, когда все заранее поздно». Здесь любая активность заранее обречена, - так выглядит чуждый и непонятный мир взрослых в проекции на мир детской активности: что бы ни предпринимали дети, ситуация будет определяться взрослым, причем определяться в соответствии с непонятными для ребенка правилами. Когда же мы стали обществом инфантилов?
     Это случилось тогда, когда Кафка описывал этот болезненный мир, - в эпоху мировых войн. В начале 30-х годов Х. Ортега-и-Гассет назвал это явление «восстанием масс». Человек массы очень инфантилен, и выход масс на политическую арену вызвал к жизни «отцов нации» и «вождей классов» совсем как в «Повелителе мух» У.Голдинга, где община детей на необитаемом острове быстро превращается в массу и вождя. Опираясь на трагический опыт ХХ века, постепенно сформировалась технология управления массовым человеком, которая называется «масскультурой», и которая  позволяет манипулировать массовыми устремлениями толпы, канализируя их в область потребительского гедонизма, что отвлекает толпу от естественного для нее занятия - создания и поклонения вождям. Вместо вождей толпа поклоняется шоу-кумирам и кинозвездам. Можно сказать, что практика гедонизма спасает жизнь массового общества от тоталитаризма. А масскультура – это канализация массового общества, причем не только и не столько в дурно пахнущем смысле этого слова (хотя это тоже вполне справедливо!), а во вполне математическом.
     В современной теории динамических систем все системы делятся на «русла» и «джокеры». Первые устойчивы в своем поведении, как вода, текущая вдоль русла реки. Вторые неустойчивы и непредсказуемы, как джокер – карта, меняющая свое значение в ходе игры. Джокер – это еще и трикстер, амбивалентный безумец, каковыми были шаманы. Его часто отождествляют с бесом. Вот таким бесом и одержим массовый человек, если он не находится в своем устойчивом русле – массовом поклонении вождю. Масстехнологи усвоили очень простую вещь из области теории управления – управлять можно только неустойчивой системой: такая система готова устремиться в любое созданное «русло». Поэтому создавая подходящие по ситуации «русла» можно канализировать активность этих инфантилов так, как это выгодно «взрослым». Система массовой информации, рекламы, политической пропаганды – это и есть (дурнопахнущая!) система канализации инфантилов. Современный мир устроен так, что им владеет тот, кто владеет средствами массовой информации, - сейчас и войны выигрываются и проигрываются не на поле боя, а в средствах пропаганды, как это показали войны в Югославии, Ираке и в Чечне. Мир уже подготовлен к тому, чтобы некий «главный джокер» канализировал всех в «русло» незамысловатого гедонизма, но для этого надо, чтобы все культуры на Земле стали массовыми, - вот в чем смысл того нарастающего процесса, который называется «глобализация». Для этого надо инфантилизировать все население Земли, привить всем детские вкусы и детские реакции на события. Больше сентиментальной эмоциональности и меньше мысли – так преподносят новости средства массовой информации, главное отучить думать и не дать повзрослеть. Человечество «должно выбрать Пепси», а те кто не выберет – должны быть нейтрализованы. Вот в чем состоит смысл всех последних войн, которые ведут США. Заметим, что войны эти ведутся с геронтократическими режимами, где власть принадлежит старикам, - это СССР и Югославия перед крахом, это мусульманские режимы, с традиционным почтением к старшим. Война с геронтократией – это война с традиционными культурами, в которых именно старшее поколение является хранителем традиций и памяти предков. Война инфантилов с геронтами – это война масскультуры с культурой. Под таким углом зрения победа США над СССР в холодной войне это не победа свободы над тоталитаризмом, а победа масскультуры инфантилов над культурой геронтов, ибо культура всегда есть система табу, ограничений. Освобождение от этих ограничений означает одновременное освобождение и от самой культуры, что и проделал бывший советский народ под руководством средств массового манипулирования сознанием. На Западе распад культурных табу происходил в ХХ веке в несколько этапов: первый из них описан Ремарком в романе «Три товарища» – культурно опустошенное послевоенное поколение, из которого нацисты создали массу, второй – это культурный распад 60-х годов, проходивший под влиянием увлечения молодежью попмузыкой и наркотиками. А дальше все – культура уже не просматривается: очень чуткий индикатор культурного состояния – искусство, так вот искусство на Западе к 70-м годам умерло. Дело в том, что искусство – это гармония формы, ибо гармония вообще означает наличие некоторого оформленного ограничения. Бесформенное искусство – это такой же нонсенс, как «неподвижное движение», но именно таково все современное искусство. Свобода вседозволенности означает свободу от искусства, и масскультура освободилась от него вполне.
   Масскультура – это не другая культура – это антикультура. Не надо забывать, что культура произрастает из культа (П. Флоренский), и даже если культ забыт и даже отвергнут культурой, он сохраняется  в ней «апофатически»,т.е. скрыто, - человек, впитавший в себя эту культуру, сам не ведая того, руководствуется в своей жизни нормами забытого культа. Так русский культурный атеист – это конечно православный атеист, так же как немецкий атеист – это протестантский атеист, и они будут фиксировать в своем мировоззрении больше различий, чем сходства. (Это похоже на шутку одного знаменитого физика, который продавал на благотворительном бале газированную воду: когда его попросили налить воды без сиропа, он спросил: «Вам без какого сиропа, без вишневого или без апельсинового?».) Культура сохраняет связь своей пуповиной с религией, лежащей в ее основании – культурный человек открыт для такого понимания и восприятия Бога, который характерен для религии данной культуры. Можно сказать, что культура всегда от Бога. Антикультура или масскультура есть продукт обрыва этой пуповины – она есть безадресный инструмент манипулирования массовым сознанием, который служит тому, кто им владеет. А кто им владеет?
    Чтобы выяснить это пойдем «от противного», как это принято в математике. Итак, чем человек воспринимает Бога? Как ответил один хасидский рабби на вопрос: «Где находится Бог?» - «Там, куда Его пускают». Так вот «органом восприятия Бога» является личность человека. Недаром в христианстве сформировался догмат о триипостасности (трехличности) Бога, суть которого состоит в том, что внутренняя динамика бытия Бога заключается во взаимных переходах между Его личностями. Это и удалось непостижимо изобразить на своей иконе Троицы Андрею Рублеву. Но вот что интересно (это отметил о. П. Флоренский): первые две ипостаси Троицы – Отец и Сын явно имеют личность, т.е. поддаются художественному изображению, а вот Дух Святой, третья ипостась, личностно невыражена. Флоренский выразил надежду, что в будущем эта ипостась проявится. Тут он следовал учению настоятеля  Флорского монастыря в Калабрии Иоахима (XII век): ему открылось, что история делится на три периода – период Отца, до прихода Христа, период Сына – после прихода Христа и до времени Иоахима, и период Духа Святого, который начинался по его мысли теперь. Он ожидал, что Дух Св. откроется  каким-то всеобщим образом, как в свое время открылся Сын. Но этого не произошло. Само учение Иоахима Флорского было осуждено как ересь. Это во многом справедливо, но в каждой ереси содержится непонятая истина. Если жизнь Бога есть непрестанный взаимопереход ипостасей, то это значит, что и в истории, как земном отражении этой жизни, нельзя выделить жестко противостоящих друг другу периодов каждой из ипостасей. Действительно: в эпоху Отца (по Иоахиму) приходили в мир пророки, которые своей жизнью реализовывали в той или иной мере идею богосыновства, а значит и ипостась Сына, пока ее в полной мере не реализовал Христос. Потом в эпоху Сына (по Иоахиму) Дух Св. сходил на апостолов во время Пятидесятницы, чем ознаменовалось рождение Церкви, в которой, по словам ап. Павла, все крещенные во Христа стали сыновьями Божьими. Дух Св. и продолжал сходить на святых в течении всей истории, обретая в личности каждого из них свою ипостась. А эпоха Духа Святого, как понимал ее Иоахим тождественна Царству Божию, как оно описано Иоанном в Апокалипсисе – это сотояние, когда «Бог будет все во всем» и когда «Церкви уже не будет», ибо Церковь со времен схождения Св. Духа на апостолов является местом, где можно Дух стяжать. Т.о. эпоха Духа Святого для того, кто Его стяжал (для святого человека) уже наступила (и так было во все времена истории), а для мира в целом она обещана пророчеством Иоанна после Конца Света. Парадокс непроявленности ипостаси Духа Святого имеет важный смысл – Его ипостась тождественна личности того человека, который Его стяжает. Тем самым внутренняя жизнь Св. Троицы входит в жизнь человечества, и святые являются точками такого вхождения. Святой или обоженный (Г.Палама) человек является носителем Бога («богом по благодати», как говорят богословы) – в нем происходит реализация всех ипостасей: стяжав Дух, он становится Сыном Божиим, но являясь носителем Бога в себе, он является и «Отцом Бога». Т.е. такой человек становится местом воплощения Бога в мире. Но «зацепляется» Дух Св. именно за личность этого человека, воплощаясь в ней как в своей ипостаси. Поэтому и можно сказать, что личность человека – это орган восприятия Бога.
    Это небольшое теологическое отступление призвано показать, что культура, внутри которой формируется личность, всегда ориентирована на Бога. Напротив, мы знаем из преданий и мифов, что дьявол всегда стремился обманом заполучить душу человека, т.е. его личность, дабы она не стала местом воплощения Бога. Человек без души или без личности – это своеобразный безвольный зомби, для которого как раз и характерно пребывание в ситуации Кафки «когда заранее все поздно» (М.К. Мамардашвили). Этим и характеризуется цивилизация инфантилов – современное массовое общество. Если называть Апокалипсисом процесс, тенденцию расширения такого зомбирования, то цивилизация инфантилов это и есть «Апокалипсис изнутри», а глобализм – это Апокалипсис сегодня.
     Интересно сравнить сталкивающиеся (С. Хантингтон) цивилизации соврменности – цивилизацию Запада (в Апокалипсисе она обозначена как «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным») и мусульманскую цивилизацию (которой в Апокалипсисе соответствует «зверь с десятью рогами» – некая коалиция десяти царей) -  с позиции выявленного выше антагонизма культуры и масскультуры. Запад – это стопроцентно инфантильное общество: здесь нет ни взрослых, ни стариков, - здесь все тинейджеры разного возраста, если посмотреть на ориентацию устремлений и приоритетов: мода, зрелищный спорт, шоу, секс. Образование сведено к неотягощающему интеллект развлечению, охраняемому от посягательств культуры правом каждого учащегося не напрягаться. Одним словом –  гедонистическая цивилизация.
   Посмотрим на цивилизацию мусульманского фундаментализма. Мы опять же видим перед собой инфантильное общество, целью которого является гедонизм – для одних (богатых) сиюминутный, для других (бедных) отсроченный – в мусульманском раю. От образования и посягательств культуры этих инфантилов защищают консервативные традиции их образа жизни. Именно эти традиции защищает мусульманская цивилизация в столкновении с Западом, технологии которого угрожают необходимостью овладевать образованием и высокой культурой.
    А кто же на Западе двигает передовую науку и технологии? И вот парадокс - оказывается это представители тех культур, которые еще не полностью стали массовыми по образцу Зпада: в США ведущие ученые это китайцы, русские, латиноамериканцы, среди программистов в США подавляющее большинство русских и индусов. И если мы теперь вспомним, на какой культуре базировалось образование этих людей, то станет ясно, что масскультура Запада паразитирует на разрушаемых ею высоких культурах мира. Запад «выедает» культурный потенциал мира, используя его достижения для распространения в мире масскультуры. И совсем не в столкновении одних управляемых (средствами массовой информации) инфантилов с другими управляемыми (фундаменталистской религиозной пропагандой) инфантилами заключается ключевой конфликт эпохи. Для судеб культуры итогом этого столкновения все равно будет «победа зверя» из Апокалипсиса. Ключевой конфликт эпохи – это конфликт между культурой, порождающей личности, и масскультурой, порождающей зомби.
      Чем характеризуется культура? – развитым рационализмом в мышлении и аскетизмом в поведении. Чем характеризуется масскультура? – примитивным иррационализмом умственной жизни и гедонизмом в поведении.
     От инфантильности человек уходит путем серьезного образования, но серьезное образование невозможно без аскетизма поведения. Об этом свидетельствует мировая история – все культуры, которые провозглашали своим принципом гедонизм, право на наслаждение жизнью и богатством, неизбежно деградировали в интеллектуальном и культурном отношении. И напротив, всплеск достижений культуры всегда был связан с той или иной формой аскетизма – вынужденного или идейного. Так древнегреческие философы говорили, что право на счастье имеют «женщины, рабы, дети и звери», а свободный мужчина обременен долгом. Причем таким долгом считалось и образование, и  интеллектуальное творчество, которое высоко ценилось общественным мнением. Т.о. греческая культура своим идеалом имела взрослого мужа. Напротив, Римская культура, провозгласившая гедонизм своим принципом, была в глазах образованного грека культурой инфантильных варваров. Она не оставила миру почти никаких интеллектуальных достижений - гедонизм привел к вырождению эроса познания (Платон) в эрос похоти – одно из начал бессознательного по Фрейду. Напротив, аскетизм без интеллектуального творчества, без развитого рационализма вырождается в тот или иной вид концлагеря – активируется второе начало бессознательного по Фрейду – танатос – страсть к смерти чужой или своей (садизм и мазохизм). Эрос и танатос можно назвать устойчивыми «руслами» примитивного иррационализма человеческого существования. Тогда как соединение творческого рационализма и аскезы – это «джокер» культуры, который может быть стабилизирован только воспроизведением в поколениях личности путем соответствующего образования и воспитания. Личность – является устойчивым носителем творческого «джокера» культуры.  Если использовать понятия Эрлангенской программы Клейна, то личность можно назвать инвариантом операции «творчество». А творчество в общем случае можно определить как осуществление Логоса (А.А. Вотяков), который предсталяет собой схему синтеза понятий и представлений, порождающего  новые смыслы и состояния культуры. Логос – это и есть развитый рационализм, о котором я говорил выше. А аскетизм является «граничным условием» осуществления операции Логоса, ибо он не дает распасться синтезу – в гедонистической атмосфере нет сдерживающей границы для того, чтобы побудить личность к совершению синтеза. В гедонизме культура не обновляется в синтезах и даже былые синтезы распадаются на исходные примитивные представления. Так распалась эллинистическая культура Рима. Но Византия в то же время показала блестящий расцвет творчества Логоса в работах отцов Церкви – они отталкивались от традиции аскезы, которую называли «искусством из искусств». Их традицию продолжили русские подвижники: Андрей Рублев совершенным образом соединяет в себе оба начала - творчество и аскезу. И в Новое время русская наука и русская философия оставались верны этой установке, следствием чего явился особый синтетический стиль теоретизирования русских научных и философских школ, который так раздражает Западных коллег.
    Запад в своей истории всегда пытался соединить несоединимое – творчество и гедонизм (это было основой и Возрождения, и Просвещения, и Нового времени) и всегда скатывался или в аскетизм без творчества, вроде идеологии инквизиции или консервативного протестантизма, сжигавшего инакомыслящих совместно с инквизицией в ХVII веке, или практики якобинцев во время Французской революции и нацизма в Германии. Второй крайностью Запада был гедонизм без творчества, который и стал основной жизненной установкой массового общества. Именно эта установка и навязывается сейчас всему миру глобализмом. Идеология «свободного мира» не может объяснить того факта, что наивысшего расцвета наука достигала при просвещенном абсолютизме (так все европейские академии наук были основаны при абсолютизме), а совсем не при демократии – США, как самая демократическая страна мира, оставалась научной и культурной провинцией, пока туда не переехали ученые и деятели культуры, спасающиеся от нацизма. Даже при таком «непросвещенном абсолютизме», как режим Сталина, русская наука и технологии во многом опережали Западную, а зековские шарашки Берии превзошли своими изделиями свободные конструкторские бюро Америки. Более того, средняя и высшая школа послесталинской эпохи на голову превзошли по качеству образования школы и университеты Запада, и этот приоритет оставался вплоть до Перестройки, растлившей аскетизм нашего образования американской свободой от учебы. Собственно, опыт Перестройки показал, что прививка гедонизма культуре с аскетической ориентацией ведет к быстрой деградации культурной работы. Сталин понимал, что эта страна держится аскетизмом, но он, как бывший семинарист, не верил в аскетизм, свободно исповедуемый человеком, а потому основал свою империю на аскетизме внешнем – на системе насилия и принуждения к аскетизму. Его преемники открыто стали исповедовать гедонизм и тем самым обрекли эту страну на культурную деградацию – только по инерции страна еще творила до самой Перестройки.
     Был один дальновидный коммунист, который понял, что в основе реальности коммунизма лежит аскетизм и творчество, - это был И.А. Ефремов. Он много изучал культуру Древней Греции и понял, что это удивительное общество было так культурно продуктивно именно потому, что исповедовало аскетизм и творчество. Идеология Ефремова была близка людям 60-х годов и могла бы повлиять на судьбы страны, но властная элита уже тогда придерживалась прямо противоположной ориентации – на гедонизм, и Ефремова запретили. Атеиста Ефремова можно назвать «апофатическим богословом», потому что проповедуя в своих произведениях воспитание творческих и аскетических личностей, он способствовал тому, что у его читателей и почитателей образовывался «орган», кторым человек ощущает Бога, - личность.
         Личность является «стяжателем» Духа Святого. А стяжание Св. Духа  есть единственный смысл существования любой церкви и, можно сказать, любой религии. Поэтому там, где религии не практикуют творческого рационализма и аскезы, там они вырождаются в средство управления инфантилами, наподобие современного мусульманского фундаментализма. Достаточно вспомнить блестящую науку и культуру мусульманского возрождения Х века, чтобы убедиться в этом. Это культурное вырождение религии называется со времен Христа фарисейством. Фарисейство и является главным оружием дьявола, которого еще называют «отцом лжи». Фарисейство – это сохранение формы при замене содержания на противоположное. В результате религия и культура начинают плодить «неличности», в принципе неспособные стать местом соединения с Богом. В Апокалипсисе это состояние религии и культуры персонализируется понятием «антихрист».
    Противостояние «антихристу» фарисейства и «зверю» масскультуры означает культурную работу личностей по воспроизводсту личности в чреде поколений: «фундаментальным образованием преодолевать фундаментализм  и  культурой преодолевать масскультуру» – вот работа того «незримого колледжа», который описал еще Р. Бредбери в «451 градус по Фаренгейту». Причем, в этот «белый отряд» входят не только люди верующие, но и атеисты – совсем не между ними пролегает линия фронта Апокалипсиса. Она пролегает между теми, кто создает личности, и теми, кто их разрушает. И среди тех и среди других есть и верующие и атеисты. Стратегия дьявола в нашу эпоху – мешать формированию личностей, поэтому он может появляться и в облике политика, и в облике духовного учителя – очередного гуру, и в облике очередного ниспровергателя основ науки и научного рационализма. И напротив, труды тех, кто в конце ХХ века закладывает основы «нового рационализма» (И. Пригожин), позволяющего развить способности разума так, чтобы научно охватить явления живой и неживой природы, - это труды на благо Царства Божьего. Логос Вотякова, вероятностный детерминизм Пригожина –  шаги этого рационализма. Это апофатическое богословие нашего времени. Новый рационализм в мышлении и аскетизм в образе жизни – это оружие против антихриста. В христианской традиции такая ориентация имеет выразительное название – «трезвение». Трезветь – значит не давать одурманивать свои разум и чувства разрушающими культуру явлениями и тенденциями, это значит оставаться взрослым и ответственным, когда весь мир стремится впасть в детскую безответственность и беспомощность. Это идейный культурный консерватизм в духе К. Леонтьева, который непременно соприкасается в сердцевине своей с теократизмом. В ХХ веке наиболее чувствительные умы и души сформулировали эту стратегию противостояния антихристу Апокалипсиса: это учение о Ноосфере В.И.Вернадского и развивающее его учение Н.Н. Моисеева о коэволюции человека и биосферы, это учение о.П. Флоренского о «Новом Средневековье», которое грядет на смену Новому времени, это учение об «аскетическом коммунизме» И.А. Ефремова, это культурная модель Касталии Г.Гессе.
    «Кто сии в белых одеждах?», - спрашивает у Иоанна апокалиптический старец стоящий у трона Господа. Я думаю, что это будут те соработники Богу, которые сохранят в бурях Апокалипсиса личность человека.


Дата: 24.12.2004, Просмотров: 1490


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004