Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 209
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Два круга бытия

   Еще Аристотель говорил о различии динамики небесной, божественной сферы, где царствует гармония Пифагора, и «подлунного мира», где человеком правят страсти. Подобное разделение реальности на две сферы бытия всегда было присуще человеку.
    Так Никейский собор 325 года определил, что божественное бытие заключается в таинственных взаимопереходах  Лиц Божественной Троицы. Где находится то Небо, в котором совершается тринитарная динамика (Г.Померанц) Божественных Ипостасей, мы не знаем. Но мы можем предполагать, где в человеческом сознании она отображается в форме активностей соответствующих областей мозга. Логика тринитарной динамики – это остраненный (В.Шкловский) или периодически прерываемый с позиции внеположенности диалог. В данном случае – это диалог полушарий коры мозга, остраненный обращением к подкорковым структурам лимбической системы. В юнгианской психологии последним соответвтвует такая сруктура подсознания как «Самость». Активность коры левого, доминирующего полушария соответствует психологическому понятию «эго». Эго представляет собой проекцию в сознание Ипостаси  Логоса или Сына, ибо именно в активности коры левого полушария реализуется логика языка, посредством которого эго осваивает (ассимилирует) окружающий мир. Активность коры правого полушария соответствет Ипостаси Отца, ибо она связана с творческим синтезом нового в познании подобно тому, как активность Бога-Отца связана с творением нового в бытии. И наконец Самость, которая активизируется при торможении коры полушарий, соответствует «органу, стяжающему Дух святой». Это тот Атман («Бог внутри»), который тождественен Брахману («Богу снаружи»), по представлениям индусов. Сознательный диалог полушарий, периодически прерываемый обращением к подсознательной Самости во сне или в медитации, - это и есть тот круг бытия, в котором реализуется тринитарная динамика. Это первый круг бытия человека, который можно назвать «верхним кругом бытия», поскольку в нем доминирующую роль играют структуры коры – «Неба мозга».
   «Подлунный мир» человеческих страстей проецируется на «нижний круг бытия», в активности которого доминируют подкорковые структуры лимбической системы – «преисподней мозга». В физиологии последовательность возбуждения структур лимбической системы называется «кругом Пейпеца». Но в гипнозе и во сне нижний круг бытия включает в свою активность и структуры коры полушарий в качестве подчиненных, субдоминантных структур. Смысл и значение этих структур в рамках «нижнего мира» отличается от их роли в «верхнем мире»: активность Отца и Сына сливаются в двойственную активность трикстера, в котором противостоят и чередуются черты старого и молодого (как два лица римского бога Януса) персонажей в естественном цикле воспроизводства человека. Третьей ипостасью этой «хтонической троицы» является Богиня-Мать – рождающее женское начало, одновременно мать и супруга для двух других ипостасей, а также женская составляющая половой амбивалентности трикстера.
    Исследования С. Грофа показали наличие подобных архетипических образов в подсознании человека. Гроф назвал их матрицами подсознания. В этих матрицах содержится переживание смерти и рождения, сексуальные переживания и образы рождающих органов Матери. Матрицы Грофа представляют собой конкретизацию эроса и танатоса – стремления к размножению и к смерти, которые, согласно Фрейду, составляют содержание подсознания.
     Тринитарный цикл нижнего круга бытия (Мать - Сын - Муж) соответствует циклу смерти-возрождения мифологического времени, в котором существовали все архаические культы. Смысл этих культов заключался в том, чтобы воспроизвести человека и его социум в этом мире. Единственной функцией царя-жреца в таких обществах являлось оплодотворение богини в священный день Нового года, что позволяло этому миру продлиться еще год. Если же год был неудачным, то царя приносили в жертву, что наглядно демонстрировало тождественность оплодотворения и умирания. Всем архаическим культурам присущ миф о смерти и возрождении бога – умирании и возрождении природы каждый год (например, культ Осириса в Египте). Сакральная жизнь общества заключалась в том, что люди принимали на себя в особые дни и в особых местах роли ипостасей нижнего цикла бытия. Так,  в широко распространенной в архаических цивилизациях храмовой проституции женщины принимали на себя роль богини-Матери, а мужчины – роль ее Мужа.
     Архаический цикл нижнего круга бытия проводил человека по матрицам Грофа, в результате чего человек заново переживал акты рождения и смерти, что в совокупности и составляло акт инициации. В результате человек отождествлялся с мифологическим первопредком, его «я» сливалось с родовым, он отождествлялся с природой, космосом, богами, что у Грофа называется «транспресональными переживаниями».  Одна из матриц Грофа содержит эстетические переживания. Видимо пребывание именно в этом состоянии соответствует ипостаси Сына в нижнем круге: художественное творчество как игра и как сублимированный эрос характерно для детского возраста. Здесь Сын является Техносом (от греческого «технэ» – искусство). Вспомним, что поэтов и художников вдохновляет (рождает) муза (идеальная мать-любовница). Именно это состояние открыли для себя трубадуры Средневековья в культе прекрасной дамы. Это состояние базируется на очень древней этологической программе, которая в чистом виде реализуется у птицы шалашника. Шалашник строит сложные эстетические конструкции (произведения искусства) для того, чтобы понравиться самке и быть допущенным к спариванию. Так и мужчина-художник в своем творчестве проходит путь взросления от состояния Сына до состояния Мужа. Последний в своих прозведениях изоморфен богу-творцу мира и поэтому обретает (в глазах женщины) право на оплодотворение ее (богини-матери). Т.о. нижний круг бытия имеет ярко выраженный сексуально-художественный характер.
   Причина этого состоит в том, что лимбическая система по своему происхождению – это разросшийся обонятельный мозг, и она сохраняет способ восприятия мира, характерный для последнего. Это ассоциативное восприятие, символическая логика, свойственные как раз  художественному творчеству. Кора мозга в субдоминантном состоянии, подчиняясь этой логике, воспринимает мир в символических образах – она создает художественный миф о мире.
   В лимбической системе присутствует даже «орган гармонии» – гипоталамус, который посредством тропных гормонов гипофиза поддерживает гуморально-эмоциональную гармонию организма – «гармонию гормонов». Поэтому для тех архаических культур и культов, которые базируются на доминировании нижнего круга бытия, характерно представление о мировой гармонии (дао в Китае). Устойчивость воспроизведения архетипических состояний человека отражается в представлениях о реинкарнациях, которые присущи этому кругу бытия. Нетрудно заметить, что религиозные представления всех великих цивилизаций древности – Китая, Индии, Шумера, Египта – укладываются в динамику нижнего круга бытия.
    «Небо мозга» – кора полушарий представляет собой разросшуюся зрительную кору и наследует логику последней – логику слежения, однозначного отделения одного предмета от другого, однозначного перехода причины в следствие (названного Лейбницем «принципом достаточного основания»). Однозначность активности требует однозначности субъекта этой активности, т.е. формирования в коре представления об эго, о действующем «я». Сейчас существует представление о том, что случилось это уже в историческое время и тесно связано со становлением доминирования коры левого речевого полушария мозга. Пока доминировала лимбическая система, речевая активность воспринималась человеком как звучащие в нем голоса духов и богов – примерно так звучит камлание шамана для него самого или говорение на языках для апостолов, на которых сошел Дух Святой во время Пятидесятницы. Таковы герои Иллиады Гомера – они все время находятся в речевом контакте с богами. Первый герой литературы, который начинает говорить и рассуждать от своего имени – это «хитроумный» Одиссей.
    Если доминирование лимбической системы связано с состояниями сна или гипноза, то можно сказать, что Одиссей – это первый проснувшийся человек. До него люди грезили наяву. Аналогичное выделение комплекса «я» мы находим у героев Библии – это Яков, боровшийся с Богом, и Иов, противопоставивший Богу свой взгляд на мир. Богоборчество этой эпохи означало новую встречу человека с Богом – уже в верхнем круге бытия. Сын ушел от Матери и встретился с Отцом  Небесным. При этом он из Техноса превратился в Логос – изменилась логика его мировосприятия. Нижний круг бытия стал восприниматься как темная преисподняя. И только во сне или в измененном состоянии сознания, «стяжав Духа Святого», Сын снова погружался в теплые и темные объятья Материнской любви. Это пограничное положение ипостаси Сына соединяло оба круга бытия в подобие восьмерки или знака бесконечности, осью которого Он являлся. Карл Ясперс не случайно назвал эту историческую эпоху «осевым временем» (5 век до н.э.). Это была эпоха, когда Технос превратился в Логос. Переворот сознания человека охватил конечно более длительную эпоху, чем одно столетие. Условно говоря, это было время от Одиссея до Христа. Но именно в 5м веке произошел фазовый переход по всей тогдашней культурной ойкумене – возникли религиозно-философские системы верхнего круга бытия: конфуцианство в Китае, буддизм в Индии, зорастризм в Персии, этика Сократа в Греции. Завершилась эта эпоха приходом Христа, который для всех последующих времен отождествил новое положение Сына в верхнем круге бытия со своим Именем.
     Суть этого нового положения Сына заключается в том, что он не определен целиком в акте своего рождения Матерью, как это было в нижнем круге бытия, а задан самому себе как проблема, которую он должен решить своим усилием, чем обретет второе рождение уже в верхнем круге бытия и сможет встретиться с Отцом Небесным (путем стяжания Духа Святого). Т.е. если «двигателем» нижнего круга бытия была Мать – ее репродуктивная функция, то тринитарная динамика верхнего круга бытия задается преобразовательной активностью Сына. В культуре этому соответствовал переход от матриархата к патриархату. В религиях культурной ойкумены женские божества были вытеснены в область тьмы и зла новыми мужскими божествами. Мало кто способен теперь узнать в этих ужасных, адских образах нижнего круга бытия (вроде грозной богини Кали индуизма) потерянный рай гармоничного существования, к которому оказались неспособны мужские боги нового поколения – мы прекрасно знаем нравы «коммунальной квартиры» Олимпа.
     Смена доминирования полов в культуре – это общебиологическая закономерность, выявленная В.А.Геодакяном. Женский пол обладает широкой нормой реакции (он более «гармоничен»), он является хранителем устойчивых, традиционных схем поведения и потому доминирует в стабильной среде обитания. Мужской пол обладает узкой нормой реакции, он более односторонний и остро чувствует свою «неполноценность», откуда следует его повышенная исследовательская агрессивность, что использует популяция при изменениях в среде обитания, – самцы являются изобретателями новых схем поведения, которые  по прошествии нескольких поколений усваиваются и самками. Видимо в осевое время мир стал меняться – культуры развивались, взаимодействовали (технологически, идеологически, путем военных столкновений), влияли друг на друга,  и эти влияния требовали ассимиляции, что  в свою очередь требовало мужской активности. Часто воинственные варвары одерживали победы над высокоразвитыми культурами, что требовало трансформации последних по пути милитаризма, а значит и патриархата. Видимо так и происходило со всеми древними цивилизациями, в результате чего мы не можем сейчас обнаружить в их культурном комплексе исходную матриархатную цивилизацию. Есть, правда, одно исключение, о котором я  хотел бы поговорить подробнее, - это минойская цивилизация Крита.
    Когда знакомишься с искусством минойцев, то не покидает ощущение, что оно выламывается из ряда искусств современных им цивилизаций. Прежде всего сюжетами - здесь нет ни насилия, ни секса. Только органичекие формы природы и религиозные обряды. Причем первые по стилю напоминают даосские пейзажи китайских художников, а вторые – египетские изображения процессий. Но если египетские процессии фокусируются на фараоне, то минойские имеют своим аттрактором жрицу или богиню – здесь мужчины приносят жертвы богине, а та их благоставляет или причащает. Или кодирует?
    Минойцы должны были каким-то образом решать проблему мужской агрессивности. И судя по сюжетам искусства и по тому, что на острове столетями не было войн, они эту проблему успешно решали. Поведение человека кодируется в состоянии гипноза, т.е. в состоянии отключения коры и доминирования лимбической системы. Очень похоже на то: когда видишь ритуальные дорожки для процессий в Кноссе или Фесте ( 1м шириной и 10 см высотой, выложенные камнем), тянущиеся иногда на десятки  километров, то возникает невольная ассоциация с лунатиками, движущимися во сне, или с муравьями, идущими по своим химическим тропам. Видимо доминирование лимбической системы отражается и в даосских сюжетах росписей сосудов – все эти осьминоги, ракушки, цветы и бабочки как сон наяву ( Вспомним: «Бабочка, которой снится, что она Чжуан-Цзы, или Чжуан-цзы, которому снится, что он бабочка?»). Очень напоминает по стилю модерн конца XIX - начала XX века. Вспомним, что этот стиль соответствовал в мировосприятии уходу от рационализма, расцвету символизма, увлечению наркотиками и мистикой. Т.е. явно доминирование лимбической системы. Может быть и у минойцев ритуалы включали использование галлюциногенов. Об этом нет данных, но для них характерна подозрительно короткая продолжительность жизни – 30-40 лет, и это на острове, где сейчас мужчины в среднем живут 80 лет, я уже не говорю о женщинах. Может быть это является следствием употребления наркотиков? Культ быка может быть связан, как предполагает А.А. Вотяков для древних скотоводов Африки, с использованием грибов, содержащих псилоцибин, которые растут на навозе крупного рогатого скота. Может быть и священная игра с быком – один из сюжетов искусства минойцев – это символическое воспроизведение  «сальтомортале» сознания, которое они переживали во время религиозного обряда причащения?
    Это грезящее наяву общество было счастливо – достаточно посмотреть на сцену возвращающегося с уборки урожая «колхоза» (рельеф на вазе): все поют, все счастливы – как в советсвом искусстве конца 40х – начала 50х годов. Думаю все же, что в отличие от советского соцреализма, здесь искусство правдиво, ибо в этих древних обществах не было того внешнего окружения, которому надо было бы лгать о положении в стране, т.е. тут еще не было идеологии – была религия, а богам не врут. А.А. Вотяков предполагает, что этот древнейший тип цивилизации является следствием усвоения человеком комплекса генов термитов, которые определяют их социальное поведение. Думаю проще предположить, что исходные цивилизации «муравейникового типа» создавались обществами, в которых существовала традиция поддержания доминирования лимбического комплекса. В сохраниении методов реализации  такого доминирования и состояла функция жреческой касты. Такие цивилизации создают развитую религию и искусство, ибо творческое начало проявляется в мужчине как Технос. Но в таких цивилизациях не складывается философия и не развивается наука, ибо для этого Технос должен смениться Логосом. Ни в одной из архаических цивилизаций мира не возникла ни наука, ни философия в современном смысле этих терминов, но были развиты искусство и религия. Даже в Новое время в Китае – одной из величайших культур мира – образованные люди отвергали научную картину мира, созданную трудами европейских коллег. В этих культурах не сложился орган восприятия науки и философии – Логос.
   Но вот мы видим в греческой ойкумене рядом и параллельно минойской  другую ветвь культуры. Ее образуют: неолитическая культура Киклад, ее наследник – культура микенская, и сменяющая ее культура классической Греции. Уже в кикладском искусстве каменного века мы видим мотивы, которые невозможны для минойской культуры – это фигурка человека в позе  мыслителя Родена. Присутствуют в искусстве этой ветви и ярко выраженные сексуальные мотивы и мотивы воинственные. Это явно выраженная мужская культура, хотя и здесь мы находим изображение богинь.  Фигурка кикладского мыслителя говорит о том, что человек здесь осознает себя как некоторое «я», отдельное от мира и противостоящее миру, задающее миру, как Другому, свои вопросы. Вопросы человек мог ставить только исходя из опыта своего социального бытия, т.е. исходя из языковых средств полисного (политического) опыта. Поэтому философское мышление было политическим языком, перенесенным на природу. Философский Логос был диалектикой – столкновением партийных противоположностей («любви» и «ненависти», которые творят мир у Эмпедокла), а поиск законов природы был следствием приложения к ней юридического опыта полиса. Политические столкновения и противоречия - это источник науки и философии, которые родились на Греческой земле. Поэтому в противоположность минойской культуре, кикладско – микенская культура глубоко трагична, ибо в ней человек ощущает свою заброшенность (Хайдеггер) в этом чуждом ему мире. Человек утратил ощущение гармонии бытия, того дао-чувства, которое характерно для минойской культуры, и это толкает его на познание и на завоевания в попытке восстановить таким путем потерянную гармонию. Микенцы завоевали минойцев, завоевали Трою, но гармонии не обрели. Греческие философы создали науку в поисках гармонии, но Истину так и не обрели. Вершина поисков античной мысли – стоицизм это смирение перед трагичностью мира. Греки говорили, что право на счастье в этом мире имеют только раб, женщина, ребенок и животное, но не свободный мужчина.
    Обратной стороной того же ощущения дисгармонии мира был разнузданный гедонизм, культ наслаждения, который и погубил в конце концов и греческую, и римскую культуры. Заметим здесь, что культура минойского типа аскетична по своей сути, ибо в муравейниковом обществе каждый исполняет свой долг, а не удовлетворяет свои похоти – в таких обществах нет частной собственности. В них богатсво принадлежит функции, а не человеку, а люди здесь функционально запрограммированы. Таков был Египет жрецов и писцов, таков был Китай с его сложной системой «программирования» чиновников, такова система каст в Индии. Этот своеобразный «функциональный аскетизм» естественен для эстетического мировосприятия при доминировании лимбической системы. Ибо красоту мы можем определить как аскетизм бытия. Красота является аскетизмом в двух смыслах: во-первых красота означает оптимальность в некотором смысле (И.А. Ефремов), а во-вторых, для того, чтобы быть способным воспринять красоту, надо находиться в состоянии «матрицы эстетических переживаний» Грофа, которая является по отношению к нормальному состоянию бодрствования определенной «аскезой бодрствования». И наоборот, гедонизм, как доминирование чистого бодрствования есть чистое бытие. Гедонизм обращает красоту в удовольствие тела. Доминирование гедонизма в мироощущении неизбежно ведет к вырождению искусства вплоть до его полного исчезновения, что мы имеем сейчас в Западном мире.
     Я думаю, что исходной цивилизацией человечества было общество, в чистом виде обнаруживаемое нами у минойцев. И Китай, и Индия, и Шумер, и Египет имели в своей истории подобную женскую, «ночную»  стадию, которая позже трансформировалась под влиянием иных народов и племен, у которых по тем или иным причинам стал доминировать мужской, «дневной» комплекс сознания. А общество минойцев осталось в воспоминании народов утерянным «золотым веком» счастливой жизни. Этот золотой век вдохновлял всех утопистов, начиная с Кампанеллы и кончая Марксом. Однако коммунисты Нового времени, как люди «дневного сознания» не поняли аскетическую природу этого общества и попытались обосновать его возможность на гедонистическом основании. Только И. Ефремов понял истинную природу коммунизма, но остался одинок в этом понимании. Коммунизм проиграл гонку гедонизма с капитализмом, ибо последний представляет собой общество, движимое и оживляемое исключительно гедонизмом.
      Уже классические греки совершенно не понимали минойскую цивилизацию – об этом говорит выдуманный ими миф о Минотавре. Человеческое сознание развивалось в верхнем круге бытия и знало о нижнем круге только как о месте зла и тьмы. Доминирующее левое полушарие – носитель «я» (Сын) и носитель языка – стало Логосом, Словом. Смена доминирования отразилась в изобретении буквенной письменности Библоса – алфавита. Можно сказать, что иероглифическая письменность архаических цивилизаций – это письменность ассоциативная или «письменность лимбической логики», а письменность буквенная – это письменность логическая или «письменность коры». Логика языка развивалась вместе с наукой и философией и была кодифицирована Аристотелем в правилах формальной логики. Его ученик, Александр Македонский, совершил свою «завоевательную дедукцию» греческого Логоса на всю ойкумену архаических цивилизаций (кроме Индии и Китая), навязав им окончательно «дневной» тип разума. Именно в этой части мира, удобренной греческим Логосом, родились и укрепились три мировые «религии Книги» – иудаизм, христианство и мусульманство, в то время, как в в Индии и Китае до наших дней дожили архаические религиозные системы нижнего, «ночного» круга бытия.
    Греческий Логос в вырожденном виде Аристотелевой логики через римских эпигонов стал фундаментом Западной культуры – эту логику оттачивали схоласты Средневековья, ученые Нового времени и, наконец, компьютеры наших дней. Это логика исключения третьего. Казалось бы незначительное догматическое отличие Католицизма от Православия  - то, что в католическом Символе веры Дух Святой исходит не только от Отца, как в Православии, но и от Сына – имело своим последствием в области логики переход от тринитарной к бинарной логике, что окончательно канонизировало логику Аристотеля в Западном мышлении. Напротив, на Востоке, в Византийской ойкумене, Логос сохранил свое тринитарное строение, что позволило отцам Восточной церкви сформулировать представление о многоуровневой реальности (Василий Великий) и активно развивать учение о Святом Духе, стяжав который, каждый мог обожиться (Григорий Палама). Мы уже говорили в начале этой работы, что стяжание Духа Святого совершается в измененном состоянии сознания, при устранении доминирования коры. Дух Святой ощущается Самостью, которая соответсвует лимбической системе мозга. Логос, в отличие от логики, целиком работающей в коре полушарий, представляет собой результат «вылазок» из коры в область лимбической системы – «вылазок» в измененное состояние сознания, «вылазок» в нижний круг бытия. Мы уже говорили, что в этом круге бытия Логос предстает в виде Техноса. Технос нижнего круга бытия – это красота, это «женский Логос». Именно поэтому Афонские монахи-идиоритмики, которые служат Богородице, в основном являются художниками-иконописцами. И именно потому русские философы-символисты – последователи Владимира Соловьева – выстраивали свои философские системы вокруг женского образа Софии. И знаменитая максима Достоевского: «Красота спасет мир» – это находка старцев Оптиной пустыни в тех же «вылазках» в нижний круг лимбической системы.
    Первым этот путь проделал Христос, когда будучи распят, спустился в ад (а ад – это одна из матриц Грофа) и «разбив его двери» оставил путь туда открытым. Вернувшись оттуда Христос уже был обожен насквозь в «теле Славы», т.е. включился в тринитарную динамику на правах Сына Божия. Великая полнота Православия сотоит в том, что оно сохраняет в своей Литургии  симметричность верхнего (в поклонению Христу-Логосу) и нижнего (в поклонении Богородице – Матери) круга бытия.
    Разрыв этого единства в Западной культуре поставил нас на рубеже ХХI века в ситуацию, когда верхний круг бытия стремительно становится кругом небытия, а Логос становится Киберосом. Речь идет о том, что современный человек во все большем числе ситуаций отказывается использовать собственные логические способности, а полагается на решения, принимаемые компьютерами. Кора мозга передает свои функции микросхемам – «небо мозга» становится «силиконовым». Мы вновь оказываемся в осевом времени и вновь эта ось проходит через Логос (ипостась Сына). Логос (и логика) на глазах покидает мозг человека, поселяясь в виде формальной логики в «компьютерном железе». При исторически сложившемся на Западе пренебрежении к подсознанию и неразвитости культурной практики обращения к нему, человеческое «я» вообще утрачивает какое-либо основание для укоренения в мозгу – человек становится совершенно «прозрачным» для внешнего манипулирования. Возникает то, что Виктор Пелевин удачно назвал Оранусом – это примитивный квазиорганизм, образующийся в результате объединения навязываемых внешней рекламой и компьютерной сетью активностей людей. Эпоха Орануса – это и есть эпоха Антихриста из Апокалипсиса. В политике этой тенденции соответствует течение глобализма. Выходом из этого тотального зомбирования и деструкции личности в человеке является «второе пришествие Логоса», которое тоже ожидается в Апокалипсисе. В рассматриваемом аспекте  - устройства и эволюции человеческого сознания – речь идет о том, чтобы восстановить единство и целостность верхнего и нижнего круга бытия мозга, единство, которое покоится на Логосе (на Сыне), который способен в верхнем круге быть Логосом, а в нижнем – Техносом.
   Аспект Техноса или искусства делает очень наглядной современную ситуацию. На Западе атрофия Техноса и вообще нижнего круга бытия привела к тому, что искусство как эстетика форм исчезло как таковое. В последнее время всвязи с открытием способности компьютеров генерировать  эстетически привлекательные фрактальные узоры эту область стали называть фрактальным искусством. Т.е. здесь человек не только свой Логос, но и свой Технос передал компьютеру. Опустошение Логоса и Техноса современного человека является причиной распространения наркомании, уничтожающей остатки Логосных способностей коры мозга, и вандализма в отношении к прекрасному и природе. Это главная тенденция современного мира. Но есть и другие.
   Любопытно отметить активизацию миссионерской деятельности архаических религий в ХХ веке. Я имею в виду те культы нижнего круга бытия, которые не попали в область экспансии Логоса, происходившей в эпоху Александра Македонского. Это дзен-буддизм Китая, буддизм Тибета и йога и индуизм Индии. Их стратегия в современной ситуации сводится к тому, чтобы уйти в нижний круг бытия и «захлопнуть за собой крышку», отделяющую от верхнего круга. Т.е. восстановить те ворота ада, которые разрушил в свое время Христос. Интересно, что наиболее ортодоксальные религиозные деятели Православия, такие, как о. Серафим Роуз, явно чувствуют «дыхание ада» в проповедях архаических религий. Эстетика (аспект Техноса), проявляющаяся в этих учениях есть эстетика слабого Логоса, что отражается в  архаичности форм их искусства, - это в основном узоры мандал (архетипов Юнга) или картины чудовищ тех матриц подсознания, которые Гроф связывал с образами ада. Любопытно, что узоры мандал изоморфны и эстетически тождественны фрактальным узорам, порождаемым компьтером. Это косвенно свидетельствует о том, что и то и другое искусство есть искусство «пустого Логоса» - искусство, не мобилизующее кору мозга. Это второе направление  поисков в современном мире. Одно из тех, которые объединяются под политическим лозунгом антиглобализма. Но, как видим, оно не очень-то и противоречит глобализму в его отношении к Логосу. Об этом свидетельствует и приверженность к различным практикам использования галлюциногенных технологий, отключающих кору мозга. Современный мусульманский фундаментализм можно отнести к этому же направлению. После взлета мусульманского Логоса в Х – ХI веков, когда мировая наука была целиком мусульманской, в наше время мусульманство явно эволюционировало в форму архаичной религии нижнего круга. Кстати, мусульманское искусство узорной вязи также изоморфно фрактальным узорам, порождаемым современыми компьютерами, что говорит о «слабом Логосе» этого искусства.
     Искусство развитых форм – искусство сильного Логоса, который при погружении в нижний круг бытия предстает Техносом, - это искусство Греции, которое продолжилось в византийской и русской иконописи, в русской реалистической живописи ХIХ – ХХ веков. Это искусство соответствует мировосприятию, которое сейчас, в начале ХХI века стало возрождением полноценного рационализма. Всвязи с осознанием значения открытия хаоса в физике, Илья Пригожин развивает новый диалогический рационализм, который продолжает философскую тенденцию русской мысли, заложенную П.Флоренским, М.Бахтиным, А.Лосевым. А.А.Вотяков прямо называет этот диалектический метод логики «русским Логосом». Сильный Логос не боится схождения в «ад нижнего круга бытия» – он не боится парадоксов хаоса, потому что понимает принципиальную неустранимость иррациональности как принципиальную неустранимость нижнего круга бытия, а значит и художественного отображения мира. В романе М.Булгакова «Мастер и Маргарита» Воланд бросает Левию Матвею обвинение в том, что он хотел бы ободрать Земной шар, чтобы ничто не отбрасывало тени. Это образ крайнего фанатизма верхнего круга бытия – области света. Такой экстремизм является следствием слабого Логоса, который боится тьмы нижнего круга бытия. Слабый Логос склонен все, что ему не по силам, объявлять злом, помещать в «ад» нижнего круга бытия и строить всех на «джихад» с этим злом. В этом сегодня Западная цивилизация и мусульманский фундаментализм неразличимы.
     Мы, ожидающие второго пришествия Логоса – «Логоса во Славе», т.е сильного Логоса, должны давать себе отчет в том, что человеческому сознанию присущи два круга бытия, и что только сильный Логос может стать связующим звеном этих кругов. Парадокс человеческой разумности состоит в том, что Истину нельзя найти средствами разума (коры мозга), потому что Истина для человека – это гармония существования, которая переживается лимбической системой мозга. Человек знает о том, что Истина есть, потому что может в определенных (измененных) состояниях сознания пребывать в гармонии. Но многовековой поиск слов и понятий, сознательно выражающих Истину, всегда давал только проекцию переживания Истины на средства используемого языка. Увы, наше сознание ограничено нашими языковыми средствами (гипотеза Сепира и Уорфа в лингвистике – была сформулирована еще в Х веке Абу Хайаном ат-Таухиди). Истина наиболее полно выражается в языке молчанием (последняя аксиома Л.Витгенштейна из «Логико-философского трактата»). Но когда Логос молчит в верхнем круге бытия, он творит истинное искусство как Технос в нижнем круге бытия. Поэтому проблема истинного Логоса и проблема истинного искусства в наше время – это одна и та же проблема. Мудрость Логоса состоит в том, чтобы говорить о том, что возможно называть, и молчать о том (художественно творить то), что назвать невозможно. Образно выражаясь, надо спать, когда возможно спать, и надо бодрствовать, когда возможно бодрствовать. И, главное, не путать эти ситуации, потому что в результате путаницы возникает фанатизм и фундаментализм, когда Логос лишается слова там, где он должен говорить, а благодатная тишина сознания разрушается пустой болтовней.


Дата: 24.12.2004, Просмотров: 1928


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004