Игорь Юрьевич Кобзев
Философские эссе для всех, кто разочарован в современном образовании
www.kobzev.net 

Меню

На начало
Об авторе
Книга
Романы
Сценарии
Статьи
Галерея
Видеолекция
 
Статьи
Количество статьи: 202
Статьи за 24 часа: 0
[ Все статьи | Поиск | Top 10 | Категории ]

Антропо(тео)гинез в истории

  Человек явно изменялся уже в историческое время. Но поскольку человек существует в форме отдельных культур и цивилизаций, динамика которых достаточно независима друг от друга, то очень трудно выделить какую-то общую закономерность этого процесса изменения. И все же существуют как минимум две «точки» на временной оси, когда сходным трансформациям подверглась природа всего культурного человечества, - это «Осевое время» К. Ясперса - V век до н.э. и ХХ век. Оба эти «фазовые переходы» истории связаны с изменением  в способе мышления человека. Эти изменения могут быть описаны как с использованием религиозных  символов, так в понятиях научного рационализма.
    Стиль человеческого мышления зависит от соотношения активности левого и правого полушария мозга. Так, существует объективное различие в мировосприятии между чередующимися поколениями, связанное с изменением доминирования полушарий. Это различие отражается не только в вечной проблеме отцов и детей, но и в смене стилей в искусстве – на протяжении столетия происходит смена четырех «поколений», двух «левополушарных» и двух «правополушарных», что дало основание М.Т. Панченко говорить о культурном обосновании периодизации истории по столетиям. Но на эту «мелкую рябь столетий» накладываются более крупные «волны истории», связанные с более длительными сдвигами доминирования полушарий мозга.
     Мне кажется, что можно выделить три периода на протяжении истории, переходы между которыми имели характер культурных (религиозных) революций. Для их обозначения я использую периодизацию Иоахима Флорского, которого я в своих эссе называл еретиком, но нет такого догмата, который бы «в молодости» не был ересью. Напомню, что Иоахим делил религиозную историю, на три периода – Отца, Сына и Святого духа. Наделяя эти ипостаси временной динамикой, мы видим в их смене знакомую триаду Гегеля – тезис, антитезис, синтез. Или в терминах стилей мышления: эпоха доминирования правополушарной религиозности,  эпоха доминирования левополушарного рационализма и эпоха нового доминирования правого полушария, что приводит к трансформации рационализма. Причем, внутри каждого из этих периодов мы обнаружим более мелкие периоды смены соответсвующих доминант, т.е. с этой точки зрения история организована самоподобно (или как теперь говорят – фрактально).
    Итак, эпоха Отца. Это время доминирования правополушарного мышления – эпоха правополушарной религиозности. Бога человек воспринимает как Предка, Отца, Тотем племени. Бог властвует – человек подчиняется. Человек - раб Бога. Эта эпоха охватывает огромный промежуток времени – она началась в палеолите, когда человек стал человеком, обнаружив, что существует смерть, а значит и Предки, которые властно вторгаются в сознание живых. Так человек открыл Бога (так Бог создал человека). И закончилась (точнее, начала заканчиваться) эта эпоха в «Осевое время» - во время великих религиозных революций V века до н.э.
Ее размыло развитие человеческой речи – все большее доминирование левого, речевого полушария мозга. В Библии смутным отголоском этого является рассказ о Вавилонском столпотворении – это негативная оценка произошедшего сдвига мышления с традиционной точки зрения эпохи Отца. А позитивную оценку этого сдвига мы находим у Гомера: его хитроумный Одиссей - первый литературный герой, который мыслит и действует рационально, полагаясь только на свои рассуждения, а не на приказы богов. По пути Одиссея двинулось мышление греческих философов-досократиков, которые создавали рациональные, по-сути атеистичекие картины мира. Атеизм в этот период проник даже в Библию – книга Экклизиаста отделяет человека от Бога. В книге Иова бессмысленная сила Яхве оказывается неспособной противостоять левополушарной логике человеческого мышления – всесильный Яхве терпит моральное поражение в споре с Иовом. Это был вызов Богу – вся эпоха Осевого времени была поиском религиозного ответа на этот вызов. Найденные ответы определили облик культурной Ойкумены на тысячелетия вперед. При всей культурной специфике рецептов Будды в Индии, Лао-Цзы и Конфуция в Китае, Зоратустры в Иране, Экклезиаста в Иудее, Сократа в Греции  в них  содержался один общий принцип новой религиозности – аскетизм, накладываемый на рациональное левополушарное мышление и поведение. Эти этические ограничения представляли собой реакцию правополушарной религиозности на левополушарную активность. В результате в культурной Ойкумене сложились устойчивые мировоззренческие равновесия между активностью полушарий. Интересно, что эти равновесия можно назвать атеистическими, ибо хотя в этих системах и использовались старые религиозные символы, но активное начало, которое ими оперировало, целиком перешло к человеку – субъекту левополушарного мышления. В одних частях Ойкумены это состояние атеистического аскетизма оставалось устойчивым, как в Китае и в Буддийской Индии. В других человек не смог удержаться в аскетизме и употребил свой рационализм для развития по гедонистическому пути, как это было в Персии, и в Риме. Гедонизм привел к духовному кризису, реакцией на который стало рождение новой религиозности – новой правополушарной активности. Началась эпоха Сына.
     К. Юнг считал приход в мир Христа ответом Бога на вызов Иова. Ответ этот был дан в стиле вызова, т.е. с позиции этики и логики, а не силы. И Бог «переиграл» человека на этом «поле»: Бог, принеся Себя в жерву за грехи человека, наложил на человека этические обязательства по отношению к Богу, которые «левополушарный», разумный человек не может отвергнуть. Так родился Новый завет Бога с человеком, и завет этот возобновляется каждый раз через причащение Телом и Кровью Христа – человек  периодически снова оказывается в этической ситуации вины перед Христом, эта ситуация соединяет его с Ним и с Его богосыновством. Благодаря Христу человек может чувствовать себя не рабом Бога и сыном Его.
   Но состояние вины для человека невыносимо. Именно об этом говорил Великий инквизитор Христу у Достоевского. Великий инквизитор сформулировал и выход – вернуться к ситуации эпохи Отца, когда роль такого Отца-Владыки по отношению к человеку возьмет на себя Церковь. Это по-существу программа католичества, которое отняло у христиан полноценное причастие и дало папу на роль Отца. Есть и другая программа – мусульманская. Это возвращение в эпоху  Отца в чистом виде.
    И все-таки мы имеем основание называть эту эпоху эпохой Сына, ибо христианская религиозность даже при усилении правополушарного доминирования в эпоху раннего Средневековья (на Западе это с V по XI век) оставляла возможности для активной работы левополушарного рационализма. Именно в догматической работе греческих отцов Православной церкви с II по XIV века была продолжена философская традиция классической Греции. На Западе, где в роли Сына по отношению к Богу выступала церковь (которая одновременно была «Отцом» по отношению к мирянам), клирики начиная с XII века так же начали активно развивать схоластический рационализм. В эпоху Возрождения эти два потока работы рационального мышления  объединились, что привело к рождению науки Нового времени. Здесь надо отметить, что именно эпоха Сына, т.е. христианская Ойкумена, обладала той особенностью, которая позволила научному рационализму бурно и беспрепятственно развиваться. Своеобразное посредническое положение Христа (а на Западе на протяжении всего Средневековья – посредническое положение церви и папы) между Богом и человеком позволяло человеку сосредотачиваться на человеческих, т.е. рациональных проблемах, оставляя «Богу Богово». Кальвинисты и другие протестанты даже возвели рациональную хозяйственную деятельность в ранг богоугодных занятий. А наука XVII - XVIII  веков таким же образом рассматривала познавание законов физического мира. Этот раскол между Божественной реальностью, которая чужда человеку, и реальным миром, в который европейский человек погружен без остатка своим разумом, породил в европейской культуре глубокий дуализм мировосприятия, которым она отличается от всех остальных культур мира. В остальных культурах существует та или иная возможность мистической связи между Богом и человеком, между тем и этим миром. В Европе же дурно истолкованная церковью специфика эпохи Сына разделила мирское и сакральное непреодолимой стеной. В Восточной церкви вплоть до турецкого завоевания Константинополя продолжалась философская и богословская работа, начатая Василием Великим, Исааком Сириным и продолженная Григорием Паламой, - работа по преодолению этого дуализма. Но Запад не унаследовал это направление мысли после падения Византии. Итогом философского развития Запада от Декарта до Канта стало разделение мира на «наш» – правильный, рационально познаваемый, и «не наш» – подлежащий исправлению или уничтожению. Цивилизаторство белого человека, воспетое Р.Киплингом это следствие дуализма мышления. Как сказал Н.Бердяев: «Пушки Круппа – это прямое следствие философии Канта».
    Несдерживаемое религией развитие левополушарного рационализма снова привело к атеизму, как и за две тысячи лет до этого. Атеизм XVIII –XIX веков – это следствие эпохи Сына, продукт христианской Ойкумены. Всвязи с этим заметим, что народы, продолжавшие существовать в эпоху
 Отца (как мусульмане) или в эпоху «первого атеизма», наследовавшего эпохе Отца (как Китай и буддийская Азия) не создали современной науки, хотя в отдельные периоды достижения их в рациональном познании мира были весьма значительными. Это связано с тем, что уравновешивающее влияние правополушарной религиозности сдерживало рациональную работу левого полушария мозга в этих культурах. Вместе с тем эта религиозность оказывала сдерживающее влияние на гедонистические тенденции в культуре – культура Востока носит аскетический характер.
    Напротив, безудержное развитие левополушарного рационализма привело европеизированное человечество к очередному кризису гедонизма, как и две тысячи лет назад в Риме. Речь идет как о гедонизме образа жизни так называемого «золотого  миллиарда» европейского человечества, так и о «гедонизме» самого рационализма в мышлении и познании с его претензией на полную познаваемость мира. Мировые войны обозначили тупик гедонизма в образе жизни, а теорема Геделя о неполноте описания – в рациональном познании. Недаром эта теорема была доказана в период между Мировыми войнами. Во второй половине века наука столкнулась с многочисленными явлениями неустойчивости в мире, которые зримо продемонстрировали границы рациональной описуемости реальности. В то же время Карлос Кастанеда и многие учителя индийской йоги открыли для Запада реальность духовного мира и иных, по сравнению с рациональным, состояний  сознания. На пороге XXI века стало очевидно, что перед человечеством снова стоит задача развития правоплушарного мышления.
    Новую эпоху, которая будет решать эту задачу, имеет смысл отождествить с эпохой Святого Духа Иоахима Флорского. Смысл ее будет заключаться в становлении «аскетизма», т.е. ограничений левополушарного рационализма. Эти ограничения должны определяться не внешним образом, ибо рациональное мышление  так же задается человеку не извне. Они должны быть следствием личного опыта «правополушарных» состояний сознания, которые станут дополнением для тех областей жизни, в которых левополушарный рационализм обнаружил  границы своей применимости. Этот личный опыт каждого образует множественность религиозного опыта - особенность ипостаси Духа Святого, который «веет, где хочет». Вместе с тем, новая уравновешенность активностей полушарий мозга означает преодоление дуализма предыдущей эпохи и выход европейского человечества к монистическому мировосприятию.


Дата: 24.12.2004, Просмотров: 1653


Articles © ZiZ
phpMew © ZiZ 2004